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P A R A    D E S P E R T A R    L A    C O N C I E N C I A    Q U E    N O S    H A C E    H U M A N O S


¿Depende la conciencia del cerebro? (I)

por Chris Carter
"En esta época materialista, a los dualistas se les suele acusar de introducir viejas creencias religiosas en la ciencia; de introducir superfluas fuerzas espirituales en la biología y venerar a un invisible 'fantasma dentro de la máquina'. Sin embargo, nuestra completa ignorancia sobre el verdadero origen de la conciencia humana hace que tales críticas sean más una cuestión de gusto que la consecuencia de un pensamiento lógico. En esta era de la ciencia de la mente, el dualismo no es irracional, sólo es que está un poco fuera de moda." – Nick Herbert
Los argumentos más fuertes contra la existencia de un más allá son aquellos que niegan la posibilidad de que la conciencia exista fuera del cerebro biológico. Estos argumentos se derivan de su mayor fortaleza en los hechos comunes e innegables de la experiencia, y de su supuesta asociación con los hallazgos de la ciencia moderna. Pero, en realidad, estos argumentos tienen una larga historia.

Los atomistas griegos fueron los primeros en definir el alma en términos de átomos materiales. Epicuro (342-270 aC) definió el alma como "un conjunto de partículas finas... semejando a la respiración con una mezcla de calor". Hizo hincapié en la absoluta dependencia del alma en el cuerpo, de modo que cuando el cuerpo pierde el aliento y el calor, el alma se dispersa y se apaga. El poeta romano Lucrecio (99-55 aC) tomó los argumentos de Epicuro y continuó la tradición atomista de describir la mente como compuesta por partículas extremadamente finas. Lucrecio escribió uno de los primeros y más contundentes tratados anticipando los argumentos de que la relación entre la mente y el cuerpo es tan cercana, que la mente depende del cuerpo y por lo tanto no puede existir sin ella. En primer lugar, argumentó que la mente madura y envejece con el crecimiento y la descomposición del cuerpo; en segundo lugar, que el vino y las enfermedades del cuerpo pueden afectar la mente; en tercer lugar, que la mente se altera cuando el cuerpo está aturdido por un golpe; y, finalmente, que si el alma es inmortal, ¿por qué no tiene recuerdos de su existencia anterior?

Argumentos similares, en el sentido de que la mente es una función del cerebro, fueron tomados con mayor fuerza diecinueve siglos más tarde en el trabajo de hombres como Thomas Huxley. Más recientemente, Corliss Lamont, ex presidente de la American Humanist Association, escribió una de las declaraciones más extensas de la posición materialista en su libro The Illusion of Immortality, cuyo título habla por sí mismo. Él nos dice en el prefacio que comenzó como un creyente de una vida futura, pero no nos expone las razones por las que reaccionó en contra con tanta fuerza.

Lamont sostiene, con razón, que la cuestión fundamental es la relación de la personalidad con el cuerpo, y divide las distintas posiciones en dos grandes categorías: el monismo, que afirma que el cuerpo y la personalidad están unidos y no pueden existir aparte; y el dualismo, que afirma que el cuerpo y la personalidad son entidades separables que pueden existir aparte. Lamont está convencido de que los hechos de la ciencia moderna tienen mucho peso en favor del monismo, y ofrece las siguientes pruebas científicas de que la mente depende del cuerpo:
  • En el proceso evolutivo la versatilidad de las formas de vida aumenta con el desarrollo y la complejidad de su sistema nervioso.

  • La mente madura y envejece con el crecimiento y el decaimiento del cuerpo.

  • El alcohol, la cafeína y otras drogas pueden afectar la mente.

  • La destrucción del tejido cerebral por enfermedad, o por un fuerte golpe en la cabeza, puede afectar la actividad mental normal; las funciones de la vista, el oído y el habla se correlacionan con áreas específicas del cerebro.

  • El pensamiento y la memoria dependen de la corteza cerebral, por lo que "es difícil comprender cómo pueden sobrevivir después de la disolución, el deterioro o la destrucción del cerebro vivo en el que tenían lugar".
Estas consideraciones llevan a Lamont a la conclusión de que la conexión entre la mente y el cuerpo "es tan sumamente íntima que se hace inconcebible cómo una podría funcionar sin la otra... el hombre es un todo unificado de mente-cuerpo o de personalidad-cuerpo, tan implicado y completamente integrado, que dividirlo en dos partes separadas más o menos independientes se vuelve inadmisible e incomprensible".

Lamont considera brevemente los resultados de la investigación psíquica, pero sostiene que no alteran el cuadro, debido a la posibilidad de otras interpretaciones, como el fraude y la telepatía. Sin embargo, la presentación de Lamont de la investigación psíquica es muy superficial, y contiene varias afirmaciones incorrectas y engañosas.

En resumen, los diversos argumentos contra la posibilidad de supervivencia de la conciencia son: los efectos de la edad, enfermedad y drogas en la mente; el efecto del daño cerebral en la actividad mental, y, en concreto, el hecho de que las lesiones de ciertas regiones del cerebro eliminan o deterioran capacidades particulares, y la idea de que los recuerdos se almacenan en el cerebro y por lo tanto, no pueden sobrevivir a la destrucción del cerebro. La conclusión deducida de estas observaciones es que la correlación de los procesos mentales y físicos es tan estrecha que es inconcebible cómo la mente puede existir sin el cerebro. A excepción de los recursos de los escritores modernos sobre la terminología de la neurociencia, los argumentos a favor de la dependencia de lo mental en lo físico son esencialmente las mismas que las presentadas por Lucrecio.

En realidad hay dos temas distintos: uno es la posibilidad lógica de la supervivencia, y la otra es la posibilidad empírica. La existencia post-mortem de la conciencia es por lo menos una posibilidad lógica; es decir, no hay una contradicción en afirmar que la conciencia puede existir en ausencia del cerebro. Entonces la pregunta es si la supervivencia es una posibilidad empírica; es decir, si la idea de la supervivencia es compatible con los hechos y las leyes de la naturaleza tal cual se entiende.

Todos los argumentos antes mencionados que se oponen a la posibilidad empírica de la supervivencia se basan en una cierta asunción de la relación entre mente y cuerpo que no se suele especificar. Por ejemplo, uno de los argumentos mencionados anteriormente se inicia con la observación de que un fuerte golpe en la cabeza puede causar el cese de la conciencia, a partir de esto se concluye que la conciencia es producida por un cerebro que funcione correctamente, y por lo tanto no puede existir en su ausencia.

Sin embargo, esta conclusión no se basa en la sola evidencia. Hay una suposición implícita detrás de este argumento, y se emplea a menudo inconscientemente. La premisa oculta detrás de este argumento se puede ilustrar con la analogía de escuchar música en una radio, romper el receptor de la radio, y por lo tanto concluir que la radio estaba produciendo la música. El supuesto implícito de hecho en todos los argumentos discutidos anteriormente es que la relación entre la actividad cerebral y la conciencia siempre fue una relación de causa a efecto, y nunca de efecto a causa. Pero este supuesto no se sabe que sea verdad, y no es el único concebible que sea consistente con los hechos observados mencionados anteriormente. Tan consistente con los hechos observados es la idea de que la función del cerebro es la de intermediario entre la mente y el cuerpo –o en otras palabras, que la función del cerebro es la de un receptor-transmisor–; a veces del cuerpo a la mente, y a veces de la mente al cuerpo.

La idea de que el cerebro funciona como un intermediario entre la mente y el cuerpo es muy antigua. Hemos visto cómo Hipócrates describió al cerebro como "el mensajero de la conciencia" y como "el intérprete de la conciencia". Pero, al igual que la teoría materialista, este argumento antiguo también tiene sus defensores modernos, en especial Schiller, Bergson y James.

Ferdinand Schiller era un filósofo en Oxford cuando se publicó en 1891 el libro titulado Riddles of the Sphinx: A Study in the Philosophy of Humanism, el que, de acuerdo con la cubierta, había sido escrito por un "troglodita" (habitante de las cavernas). Ese troglodita resultó ser el propio Schiller, quien en su libro atacó el materialismo imperante en el siglo XIX sin revelar su nombre para evitar "los honores estériles de un martirio inútil". Schiller se comparó con el hombre en la República de Platón, que vislumbró la verdad, pero descubre que sus compañeros cavernícolas simplemente no creen en sus explicaciones, así que lo consideran ridículo.

En su libro, Schiller propone que "la materia es la maquinaria admirablemente calculada para regular, limitar y restringir la conciencia que contiene". Él sostiene que la estructura física más simple de los "seres inferiores" reduce su conciencia a un punto bajo, y que la mayor complejidad organizativa del hombre permite un mayor nivel de conciencia. En otras palabras, la materia no es lo que produce la conciencia, sino lo que la limita y confina su intensidad dentro de ciertos límites. Esta explicación admite la conexión de la materia y la conciencia, pero afirma que el curso de la interpretación debe hacerse en la dirección opuesta. Por lo tanto, se ajusta a los hechos que el materialismo rechaza como "sobrenaturales" y por ello llega a una explicación que es en última instancia sostenible en lugar de una que en definitiva es absurda. Y es la explicación de una posibilidad que ninguna evidencia favorable al materialismo puede descartar.

En cuanto a los efectos de una lesión cerebral, Schiller sostiene que una explicación igualmente buena es decir que la manifestación de la conciencia ha sido impedida por la lesión, en lugar de haber sido extinguida por ella. Con respecto a la memoria, piensa que es el olvido y no la memoria lo que requiere de una explicación física: señala el recuerdo total en la experiencia de la hipnosis y la "memoria extraordinaria que se produce en general en personas a punto de ahogarse o morir", sostiene que en realidad nunca olvidamos nada, sino que más bien se nos previene recordar por las limitaciones del cerebro.
Segunda parte