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P S I C O L O G Í A     ●    F I L O S O F Í A     ●    E S P I R I T U A L I D A D
P A R A    D E S P E R T A R    L A    C O N C I E N C I A    Q U E    N O S    H A C E    H U M A N O S


Estadios de desarrollo de la fe

de James Fowler

Fe primordial (estadio 0): Si partimos de la infancia, el tiempo transcurrido desde el nacimiento hasta los dos años, tenemos lo que llamamos fe indiferenciada. Es un tiempo anterior a que haya lenguaje y el pensamiento conceptual sea posible. El bebé se está formando un sentido básico de confianza, de estar en casa en el mundo. El bebé también está formando lo que se llama pre-imágenes de Dios o lo Sagrado, y de la clase de mundo en que vivimos. En base a la confianza o desconfianza se construye todo lo que sucede después en términos de la fe. La experiencia religiosa en el futuro tendrá que confirmar o rectificar esa confianza básica.

Fe Intuitiva-Proyectiva: A la primera etapa la llamamos fe intuitiva/proyectiva. Se produce en el niño de dos a seis o siete años. Es una fe cambiante, creciente y dinámica. Se caracteriza por la emergencia de la imaginación. El niño no tiene el tipo de lógica que hace posible o necesario el cuestionamiento de percepciones o fantasías. Por lo tanto se podría decir que la mente del niño está "religiosamente embarazada". Es sorprendente cómo muchas veces en nuestras entrevistas encontramos que las experiencias y las imágenes que se presentan y se forman antes de que el niño llegue a los seis años tienen efectos potentes y duraderos en la vida de la fe, tanto positivos como negativos.

Fe Mítica-Literal: En la segunda etapa el niño desarrolla una forma de tratar con el mundo, haciendo sentido crítico y evaluativo de la etapa anterior de la imaginación y la fantasía. El regalo de esta etapa es la narrativa. El niño ahora realmente puede formar y contar historias que reflejan la comprensión del sentido de sus experiencias. Hay una literalidad en ellas. El niño todavía no está listo para reflexionar sobre el significado de las historias. El niño asume los símbolos y los mitos como se los cuentan, a pesar de que pueda sensibilizarse a un nivel más profundo.

Fe Sintética-Convencional: Este estadio generalmente se origina entre los 12 ó 13 años. Se caracteriza por el comienzo de lo que Piaget llama pensamiento operacional formal. Eso simplemente significa que ahora podemos pensar en nuestro propio pensamiento. Es un momento en que una persona suele estar preocupada por la formación de una identidad, y está profundamente preocupada por las evaluaciones y los comentarios de las personas importantes en su vida. A esto le llamamos una etapa sintética-convencional. Sintética, no en el sentido de que es artificial, sino en el sentido de que se sintetizan el valor de las imágenes y los valores en uno mismo con un sentido de identidad.

Una de las características de esta etapa es que tiende a componer sus imágenes de Dios como una extensión de las relaciones interpersonales. Dios suele experimentarse como amigo, compañero, y realidad personal, en relación a los que me conocen y valoran profundamente. Creo que la verdadera hambre religiosa de la adolescencia es tener un Dios que me conoce y me valora profundamente, y puede ser una especie de garante de mi identidad y valía en un mundo en el que estoy luchando por encontrar quien puedo ser.

Fe Individual-Reflexiva: Para aquellos que la desarrollan, este es un momento en que la persona sale del círculo de las relaciones interpersonales que han sostenido su vida hasta ese momento. Ahora se produce la reflexión del yo separado de los grupos y el mundo compartido que define la vida propia. A veces cito a Santayana, quien dijo "no sabemos quién descubrió el agua, pero sabemos que no fueron los peces". La persona en la tercera fase es como un pez sostenido por el agua. Entrar en el cuarto estadio significa saltar de la pecera para comenzar a reflexionar sobre el agua. Muchas personas no completan esta transición y quedan atrapadas entre la tercera y la cuarta. Esta transición puede empezar a los 17, pero normalmente no se completa hasta mediados de los 20. Algunas personas, sin embargo, no hacen la transición hasta los 30 años de edad. Entonces se convierte en algo traumático, porque ya han construido una vida adulta. Sus relaciones tienen que ser modificadas a la luz de este cambio de estadio.

La cuarta etapa tiene que ver con los límites: donde me detengo y tú empiezas, donde termina el grupo al que pertenezco con convicción y autenticidad, y donde empiezan otros grupos. Está muy relacionada con la autenticidad y un ajuste entre el yo que siento ser en un grupo y los compromisos ideológicos a los que estoy vinculado.

Fe Asumida: En algún momento alrededor de los 35 - 40 o más allá, algunas personas experimentan un cambio a lo que llamamos fe asumida, que es una especie de forma de fe a media vida. La quinta etapa nos hace más permeables y más porosos. A medida que se avanza en esta etapa se empieza a reconocer que el yo consciente no es todo lo que hay de mí. Tengo un inconsciente. Mucho de mi comportamiento y respuestas a las cosas está determinado por las dimensiones del yo del que no soy plenamente consciente. Hay disposición para profundizar una relación con Dios, que incluye el misterio de Dios, así como su cercanía y claridad.

La quinta etapa es un momento en el que una persona también está dispuesta a profundizar en el inconsciente social: esos mitos, tabúes y normas que tomamos junto con la leche de nuestra madre y que rigen poderosamente nuestro comportamiento. El realmente examinarlos significa que estamos listos para un nuevo tipo de intimidad con las personas y grupos que son diferentes de nosotros mismos. Estamos listos para establecer alianzas más allá de los límites de nuestros dioses y tabúes tribales. En esta etapa uno es consciente de la paradoja. Uno entiende que la verdad se compone de muchas dimensiones que tienen que unirse mediante una tensión paradójica.

Fe Universalizada: Pocas personas alcanzan la sexta etapa. En cierto sentido creo que podemos describir esta etapa como una en la que las personas comienzan a vivir radicalmente como un hecho lo que los cristianos y judíos llaman "El Reino de Dios". No quiero limitarlo a las imágenes cristianas y judías. Es más que eso. Estoy diciendo que estas personas experimentan un cambio en sí mismas como el centro de la experiencia. Ahora, su centro se convierte en una participación en Dios o realidad última. Se produce una inversión entre figura y fondo. Se sienten en casa en lo que yo llamo "la comunidad de ser". Experimentamos a estas personas por un lado como más lúcidas y simples que lo que somos los demás, y por otro lado como personas intensamente liberadoras, a veces incluso subversivas en sus cualidades liberadoras. Pienso en Martin Luther King, en los últimos años de su vida. Pienso en Thomas Merton. Pienso en la Madre Teresa de Calcuta. Pienso en Dag Hammerskjold y Dietrich Bonhoeffer en los últimos años de su encarcelamiento. Estas son personas que en cierto sentido negaron su yo por el bien de afirmar a Dios. Y sin embargo, al afirmar a Dios se convirtieron en seres vibrantes y de gran alcance en nuestra experiencia. Poseen una cualidad a la que llamo irrelevancia relevante.